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Soutenance de thèse de Karine FROGIER LEOCADIE

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Soutenance de thèse en doctorat de Karine FROGIER LEOCADIE : "Transmissions des cultures et des langues polynésiennes : Le cas du tahitien dans la société actuelle, langue d’enseignement et langue vivante patrimoniale. Analyses et perspectives d’avenir", mercredi 11 décembre 2024 à 8h à l'Auditorium du pôle recherche.

 

 

  • Département : Lettres et Sciences humaines
  • Discipline : Sciences du langage (CNU : Section 07)
  • Spécialité : Didactique des langues et des cultures

Cette thèse étudie l’apprentissage et l’enseignement du tahitien dans la société actuelle et les conditions permettant une (re)connexion des apprenants à cette langue. Elle examine comment l’enseignement du tahitien à l’université de la Polynésie française peut contribuer à une meilleure (ré)appropriation des langues et des cultures polynésiennes et quels outils et approches pédagogiques peuvent être envisagés pour repenser cet enseignement.

 

Après vingt ans d’expérience en tant qu’enseignante du tahitien, nous proposons une réflexion autour d’une contextualisation sociodidactique de l’enseignement du tahitien permettant aux étudiants de surmonter leur insécurité linguistique. Pour ce faire, une enquête par questionnaire auprès de 129 étudiants de licence en parcours « Langues polynésiennes » a permis d’étudier leurs pratiques langagières et leurs représentations sociales au cours de leur vie, et plusieurs expérimentations pédagogiques innovantes ont été mises en place à l’université pour mesurer leurs impacts sur les apprentissages des étudiants. L’analyse des réponses au questionnaire permet de décrire et de comprendre la situation sociolinguistique des étudiants basée sur une diglossie, voire une triglossie (français-tahitien-autres langues polynésiennes). Elle permet aussi de relever la place de l’alternance codique et la coprésence du tahitien et du français en envisageant ces pratiques langagières comme tremplin possible dans l’enseignement du tahitien.

 

Les résultats recueillis lors des expérimentations (classe renversée, recherche-implication avec la traduction en tahitien du Prophète de Gibran, recherche-action avec une sortie pédagogique culturelle à Mo’orea, recherche-création avec une exposition itinérante et inclusive autour de la légende mythique du ’uru ou fruit de l’arbre à pain) mettent en évidence l’importance des effets de contexte sur l’acquisition et la (ré)appropriation culturelle et linguistique et le changement de posture des étudiants face à l’apprentissage des langues polynésiennes. Pour compléter cette recherche, des entretiens semi-directifs sur l’état actuel de l’enseignement du tahitien ont été réalisés auprès de plusieurs personnes (ministres et inspecteurs de l’Éducation nationale, pasteurs de l’Église protestante Mā’ohi, maires de commune). Enfin, une analyse comparative d’écoles immersives en langue locale sur différents territoires (Bretagne, Nouvelle-Zélande, Hawa’i, Île de Pâques) nous ont conduit à suggérer, comme pistes de réflexion et perspectives, une immersion en langues et cultures polynésiennes dès le plus jeune âge avec la création de Garderies Immersives Tahitiennes.

 

Mots-clés : contextualisation didactique, effets de contexte, bi-plurilinguisme, didactique des langues et des cultures polynésiennes, insécurité linguistique, alternance codique, classe renversée, pédagogie innovante.

This thesis studies the learning and teaching of Tahitian in current society and the conditions allowing a (re)connection of learners to this language. It examines how the teaching of Tahitian at the University of French Polynesia can contribute to a better (re)appropriation of Polynesian languages and cultures and what educational tools and approaches can be considered to rethink this teaching.

 

After twenty years of experience as a teacher of Tahitian, we propose a reflection around a socio-didactic contextualization of the teaching of Tahitian allowing students to overcome their linguistic insecurity. To do this, a questionnaire survey of 129 undergraduate students in the “Polynesian Languages” course made it possible to study their language practices and their social representations over the course of their lives, and several innovative educational experiments were set up at the university to measure their impacts on student learning. The analysis of the responses to the questionnaire makes it possible to describe and understand the sociolinguistic situation of the students based on diglossia, or even triglossia (French-Tahitian-other Polynesian languages). It also makes it possible to highlight the place of code switching and the co-presence of Tahitian and French by considering these language practices as a possible springboard in the teaching of Tahitian.

 

The results collected during the experiments (flipped classroom, research-involvement with the Tahitian translation of Gibran's Prophet, action research with a cultural educational outing to Mo'orea, research-creation with a traveling and inclusive exhibition around the mythical legend of the 'uru or fruit of the breadfruit) highlight the importance of context effects on cultural and linguistic acquisition and (re)appropriation and the change in students' posture towards learning Polynesian languages . To complete this research, semi-structured interviews on the current state of Tahitian teaching were carried out with several people (ministers and inspectors of National Education, pastors of the Mā'ohi Protestant Church, mayors of common). Finally, a comparative analysis of immersive schools in local languages in different territories (Brittany, New Zealand, Hawai'i, Easter Island) led us to recommend, as avenues for reflection and perspectives, immersion in Polynesian languages and cultures from the youngest age through the establishment of Tahitian Immersive Daycares.

 

Keywords : didactic contextualization, context effects, bi-plurilingualism, didactics of Polynesian languages and cultures, linguistic insecurity, code switching, flipped classroom, innovative pedagogy.

’Ua fa’atumuhia teie mā’imira’a i ni’a i te tumu parau o te huru ha’api’ira’a i te reo tahiti, i teie tau, i mua i te mau pīahi nō te fare ha’api’ira’a Tuatoru (UPF), e i ni’a ato’a i te ferurira’a i te mau moiha’a ha’api’ira’a e tano e fa’a’ohipa māite ’ia ’ana’anatae mai te u’i-’āpī i teie reo iti oraora tō tātou.

 

I ni’a i teie toro’a ’orometua ha’api’i i te reo tahiti e te mau hīro’a tumu mā’ohi, hau atu i te piti ’ahuru matahiti i teienei, ’ua fa’atau-roa-hia teie mā’imi’imira’a i ni’a i te mau huru raveravera’a ha’api’ira’a, nō te fa’aho’i fa’ahou mai i te mau pīahi i ni’a i te tahi arati’a pāpū e te hōhonu o te paraura’a i te reo tahiti, e te pāpa’i ato’a, i muri iho. Nō te titau i teie fā, ’ua tītorotorohia te mana’o o nā 129 pīahi matahiti matamua o te « ’āma’a reo mā’ohi », nā roto i te hōro’ara’a i te tahi mau uiuira’a. Nā tā rātou mau pahono huru rau, i tano roa ai e fāfā māite i tō rātou fāito i te pae o te reo tahiti e te reo farāni, mai tō rātou na’ina’ira’a, huru taure’are’a-ri’i-ra’a mai, e i teie mahana, e pīahi ta’ata pa’ari, ’e, e metua fānau ato’a ho’i, te tahi pae. ’Ua fēruri e ’ua fa’a’ohipa-roa-ato’a-hia te tahi mau tāpura ha’api’ira’a nō te hi’ohi’o māite te tumu mau e ’ore ai te tahi pae, e paraparau na roto i te reo tahiti, aore rā e mea iti roa. Puai a’e te reo farāni o tei ha’apo’i ’ino roa i te reo tahiti, i mua i te ravera’a a teie tau nu’u. ’Ua rau te ’āno’ino’ira’a o te reo tahiti e te reo farāni, aore rā e te tahi atu ā reo mā’ohi. Eiaha e hitima’ue i mua i te raura’a o teie mau reo, ’ia riro rā te reira huru patura’a ’irava, ’ei moiha’a ha’api’ira’a nō te fa’atanotano i nā fa’anahora’a o nā reo e piti iho ā rā, ’oia ho’i, te reo farāni e te reo tahiti. Nō te fa’ahōhonu atu ā i teie mā’imi’imira’a, e toru ’avei’a o tei aratō-ato’a-hia mai (nā mua roa, te hurira’a i te ti’ara’a ’orometua ha’api’i i ni’a i te pīahi, ’ei hi’ora’a i roto i te hurira’a ’ei reo tahiti i te puta a Gibran tāne. I muri iho, te fa’a’ohipara’a i te ’ite puta e te ’ihiora i roto i te tahi tere ha’api’ira’a i Mo’orea, e te toru, te ha’amahutara’a i te ti’ara’a rahu’a o te mau pīahi, ia au i te tahi fa’a’ite’itera’a tāo’a, fana’ohia e terā pū e terā pū, i ni’a i te ’ā’ai o te ’uru).

 

Māoti teie mau rave’a ha’api’ira’a rau, i ’itehia ai te vī ’orera’a te reo tahiti, vai matara noa te ’ūputa hia’ai e parau, e pehe, e ’ōrero i tō Parau. Nō te ha’ananea atu ā i te parau o te ha’api’ira’a i te reo tahiti, ’ua tītorotoro-ato’a-hia te mana’o o te tahi mau ti’a o te fenua (nā fa’atere hau o te ha’api’ira’a, te tahi mau mata hi’opo’a, tō te Tuatahi e tō te Tuarua, te tahi mau ’orometua pāroita o te ’Ētāretia Porotetani Mā’ohi, e nau tāvana ’oire). Nō te fa’aoti-roa-ra’a i teie tuatāpapara’a mā’imira’a, ’ua tomo roa te mana’o e pāheru ato’a i te pae o te mau pū ha’api’ira’a i te reo tumu (i Bretagne, i Ao-tea-roa, i Vaihi, i Rapa nui) e ’ua toro te ferurira’a e mito ātea, nō te ha’amau i te fenua nei, te tahi mau pū fāri’ira’a ’aiū, puna i reira rātou e hopuhopu ai, e inu ai e e ’ai roa ai i te reo tumu oraora, na roto i te reo tahiti.  

 

Ta’o faufa’a : ha’atumura’a ha’api’ira’a, tīfaira’a i te mau ’ohipa rau e tupu ra, rua-raureo, rāve’a ha’api’ira’a o te mau reo e te mau hīro’a mā’ohi, pāpū ’orera’a i te reo, ’āno’ino’ira’a i te mau reo, ’aitauira’a i te ti’ara’a pīahi e te ’orometua ha’api’i, huru ravera’a ha’api’ira’a ’āpī.